記者 張密

千百年來，土家族醫(yī)藥學(xué)同其他民族醫(yī)藥一樣，為本民族的繁榮昌盛做出了巨大貢獻(xiàn)。正是土家族醫(yī)藥學(xué)旺盛的生命力，才使其從遠(yuǎn)古走到今天，依舊為廣大民眾的健康服務(wù)。

土家族醫(yī)藥在積累、形成和發(fā)展過程中，建立了博大精深的理論體系和治療方法。而“風(fēng)立散”的來龍去脈，見證了土家族先民不斷探索和創(chuàng)新的精神。

神秘的醫(yī)學(xué)體系

在人生的道路上，每個(gè)人都是孤獨(dú)的旅客。然而，土家族醫(yī)藥學(xué)的傳承和延續(xù)，卻凝聚了無數(shù)代土家族先民的心血。土家族醫(yī)藥學(xué)有較系統(tǒng)的醫(yī)學(xué)理論。其中，“三元”學(xué)說與體內(nèi)物質(zhì)基礎(chǔ)氣、血、精為土家族醫(yī)學(xué)的重要理論基礎(chǔ)。

土家醫(yī)認(rèn)為，人體的生命活動依賴“三元”的臟器功能驅(qū)動氣、血、精的環(huán)流，才能維持人體的新陳代謝。在病因上，以毒邪及傷因?yàn)椴∫驅(qū)W基礎(chǔ)；在病理上，以氣血失調(diào)和冷熱失衡為病理學(xué)的基礎(chǔ)；在診斷上，以看診、問診、聽診、脈診和摸診為診斷學(xué)基礎(chǔ)。

在養(yǎng)生保健上，土家族將養(yǎng)生與養(yǎng)身、民俗文化、飲食文化、茶文化、酒文化、婚姻文化、心神文化、民族衛(wèi)生心理、民族體質(zhì)等有機(jī)地結(jié)合起來，共同形成土家族衛(wèi)生保健體系的養(yǎng)生文化。

在治療法則上，有八種用藥原則：寒則熱之、熱則寒之、虧則補(bǔ)之、實(shí)則瀉之、阻則通之、腫則消之、驚則鎮(zhèn)之、濕則祛之；另外，還有七種治療方法：汗法、瀉法、趕法、止法、補(bǔ)法、溫法、清法。

在傳統(tǒng)外治法上，土家族有集刀、針、火、藥、水“五術(shù)一體”的外治法，還有梯瑪?shù)姆ㄐg(shù)療法，其他療法有推摸療法、水師的封刀接骨法、火攻療法、麝針療法、熏蒸療法、藥浴療法、佩戴法、外敷療法等20余種。

這個(gè)世界上，只有時(shí)間和潮汐永遠(yuǎn)不會停歇。因此，土家族醫(yī)學(xué)理論也是綿延悠遠(yuǎn)。在藥物性能上，土家族藥物有三大性能：冷性藥、熱性藥和平性藥。藥物的性味，又分為8種：酸味藥、甜味藥、辣味藥、苦味藥、咸味藥、澀味藥、麻味藥、淡味藥。

尤其在藥物分類上，還分為三大體系：性能性分類、藥物作用分類、三十六行和七十二序分類；在用藥方法上，有煎服法、磨汁法、燉服法、擠汗法、煨服法等20余種；在方劑的組成原則上，按主藥、配藥（幫藥）和引藥（藥引子）的原則組方，土家醫(yī)方劑類型有湯劑、丸劑、酒劑、顆粒劑、包裹劑、外敷劑等10余種。

在土家族藥炮制方法上，有磨搗法、煨制法、泡制法、炒制法、蒸法、煮法、水飛法、汗?jié)n法、佩干法、腌法、露劑法等20余種；在土家醫(yī)服侍（護(hù)理）技術(shù)上，由臨床疾病服侍、心理服侍、飲食服侍、藥物服侍和氣候服侍這五大服侍，共同構(gòu)成了土家醫(yī)服侍體系。

正是土家族完整的醫(yī)藥體系，產(chǎn)生了很多獨(dú)具特色的方式方法。而通過“風(fēng)立散”調(diào)理痛風(fēng)的方法，更是獨(dú)樹一幟。

神秘的“族群影響”

那么，土家族醫(yī)學(xué)是如何在數(shù)千年的歷史中傳承下來的呢？

歷來，在土家族醫(yī)藥文化的傳承上，由“口承”和“文傳”的形式流傳下來的。“口承”是以口傳（歷史傳說、典故相傳）、師承、歌謠、諺語、口訣、歌舞等為載體，才得以世代承傳；“文傳”則是以地方史志、民間抄本、木刻本、地方醫(yī)藥典籍來記載土家族醫(yī)藥文化史料。

正是由于土家族醫(yī)藥的悠久歷史、鮮明的學(xué)術(shù)特色、豐富的醫(yī)藥資源，使之成為當(dāng)今仍具有臨床活力的寶貴資源。

縱觀土家族醫(yī)學(xué)發(fā)展歷史，就是一部土家族先民與大自然作斗爭的生活史。

幾千年來，土家族先民在生產(chǎn)生活中，從“嘗草識藥”的醫(yī)療活動萌芽開始，到巫的傳入、巫醫(yī)的形成，再到梯瑪、巫師、水師等從事醫(yī)療活動的神職人員，再發(fā)展到藥匠、土醫(yī)和專門的藥鋪，使土家族醫(yī)藥在積累中形成，在形成中發(fā)展、在發(fā)展中創(chuàng)新、在創(chuàng)新中升華。

在經(jīng)歷了早期的源起、中期的形成、近代的發(fā)展后，完成了土家族醫(yī)藥從“口承”到“文傳”的歷史轉(zhuǎn)變，形成了具有土家族醫(yī)藥文化特色的醫(yī)藥體系——土家醫(yī)學(xué)。

正如著名民族醫(yī)藥學(xué)家曾育麟在《土家族醫(yī)藥學(xué)》一書序言里說的那樣：“《土家族醫(yī)藥學(xué)》的出現(xiàn)，是土家族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)進(jìn)步的必然，它是土家族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)發(fā)展的里程碑，歷史將會證明這一點(diǎn)。”

多元文化背景下生存的土家族醫(yī)藥文化，是土家族醫(yī)藥文化的特色所在。在土家族漫長的發(fā)展歷史上，周邊是一條又長又寬的文化沉淀帶，所保存的古代文化信息特別豐富，是多部落、多氏族生活之地。土家族醫(yī)藥與周邊文化密切互用、互通、互知、互滲，形成了一種特殊的融匯型文化現(xiàn)象。

多元文化對土家族醫(yī)藥的影響，給土家族醫(yī)藥文化烙上了深深的烙印。在某種意義上，楚巫文化、巫攤文化是土家族醫(yī)藥文化之根和歷史之源。顯然，“風(fēng)立散”的問世，也是從源頭逐漸被世人所認(rèn)識。

神秘的“御用藥匠”

三千繁華，九千凄涼。有史以來，土家族一直是一個(gè)善于吸納外來文化的民族。

他們通過不斷吸收外來先進(jìn)的文化，不斷豐富自己，也不斷向外傳播著自己的文化精髓，促進(jìn)了土家族文化的發(fā)展和繁榮。

武陵山區(qū)這塊中國的“腹地”，是多民族居住地，也是多元文化的交匯處。武陵山區(qū)民族醫(yī)藥文化有土家族、苗族、侗族、瑤族等醫(yī)藥文化。多民族醫(yī)藥文化并存，并由這些醫(yī)藥文化共同組成中國南方武陵醫(yī)藥文化圈。

看夕陽如血、落日如輪；看云起云落，山影黯淡……歷史畫卷的舒展中，武陵山中也在發(fā)生著緩慢的變化。

在武陵醫(yī)藥文化圈中，各民族醫(yī)藥文化都有自己的特點(diǎn)，但主導(dǎo)武陵醫(yī)藥文化的主流是：北有土家族醫(yī)藥文化，即以酉水、清江流域一帶的武陵山區(qū)東北部的土家族醫(yī)藥文化；南有苗族醫(yī)藥文化，即以湘黔交界處的臘爾山區(qū)一帶或以南的武陵山區(qū)南部苗族醫(yī)藥文化。其他民族的醫(yī)藥文化，則作為干流存在。

武陵山區(qū)民族醫(yī)藥文化，作為我國一種地方民族醫(yī)藥流派，獨(dú)具特色。千百年來，在武陵山區(qū)存在著土家族的大量“藥匠”。這些“藥匠”的出現(xiàn)，使得土家族醫(yī)藥文化得以迅速發(fā)展和綿延傳承。因此，治療痛風(fēng)的方法，就是在歷史的發(fā)展必然中成長起來的。

在古代，土家族的“藥匠”是從民間成長起來的，為族人提供服務(wù)不收取任何報(bào)酬。他們只是用自己的技術(shù)，來換取等額的勞動量。即在農(nóng)忙時(shí)節(jié)，凡是被“藥匠”服務(wù)過的對象，都要主動去“藥匠”家?guī)椭惶?，以此為回?bào)。

但是，到了明清時(shí)期，土家族“藥匠”們的這種生活方式，卻被當(dāng)?shù)赝了敬騺y。土司是當(dāng)?shù)氐淖罡呓y(tǒng)治者，有生殺大權(quán)。而大部分土司生活奢靡，往往會患上很多奇怪的疾病，其中就包括痛風(fēng)。一些比較出名的“藥匠”被當(dāng)?shù)赝了久{迫，被迫成為土司府里的“御用藥匠”。

在土家族醫(yī)藥中，痛風(fēng)并不稱為痛風(fēng)，而是叫“腫痛風(fēng)癥”。

“腫痛風(fēng)癥”在土家族地區(qū)，最早出現(xiàn)于元朝時(shí)期的田氏、楊氏兩家土司家族中。由于沒有“藥匠”能治這種奇怪病，導(dǎo)致田氏、楊氏兩家土司大發(fā)雷霆，殘害了很多民間“藥匠”。

直到明朝，一個(gè)被當(dāng)?shù)乩习傩兆鸱Q為田醫(yī)公的人，才從動植物中找到靈感，將一些既是當(dāng)?shù)厝罕娤矚g的食物，也是中藥的材料進(jìn)行組合，研制出了一種食療方法，專門用于調(diào)理“腫痛風(fēng)癥”。當(dāng)患上此疾的土司用了一段時(shí)間后，行動自如，“腫痛風(fēng)癥”竟奇跡般消失了。

在當(dāng)時(shí)的歷史環(huán)境中，這種治療痛風(fēng)的方法也只有土司家族能享用，直到清朝后期，該方法才逐漸走向民間。（未完待續(xù)）

（文章來源環(huán)球游報(bào)2019年6月28日第1193期A2版）

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